SWAMI YOG CHINMAYA

8 октября 1941 – 15 августа 2019

Самбудда Свами Йог Чинмая ("чистый разум") уже имел посвящение в традиционную санньясу как Yogacharya Swami Kriyananda Saraswati, когда он впервые повстречал Ошо в 1965 году, жившего тогда в Джабалпуре. Он был среди первой группы, принявшей санньясу от Ошо в Манали в 1970 году. В течение трех лет в Мумбаи он был секретарем Ошо, разделяя эту роль с Ма Йогой Лакшми и отвечал за публикации дискурсов Ошо на хинди, редактируя многие из его книг.

В своих мемуарах "Благословенные моменты с Ошо" Лахерубхай рассказывает историю о том, как Чинмая стал секретарем Ошо. Он говорит, что, когда Ошо впервые переехал в Мумбаи и остановился в апартаментах "Chambers", он сказал Ошо, что не может быть с ним 24 часа в сутки, но он думал, что один или два человека должны быть всегда доступны для выполнения его инструкций и заботы о нем. Ошо сказал, что это хорошая идея, и попросил ему порекомендовать кого-нибудь. Лахеру пишет: "Имена Лакшми и Чинмаяджи слетели с моих уст, и Ошо немедленно согласился с этим. С тех пор Лакшми и Чинмаяджи работали с полной отдачей в качестве его личных секретарей. В то время я чувствовал, что Ошо заставил меня произнести эти два имени, потому что таково было его желание".

В 1971 году Ошо попросил Чинмая найти ему новое имя взамен "Ачарья", что он и сделал, остановившись на "Бхагван" после обсуждения множества имен, которые не подошли. В Пуне-I он получал от Багвана много благословений, также известных как дзен-палка, за свои "серьезные" и "эзотерические" вопросы. Однажды, Мастер назвал его в шутку "пандит Йог Чанмайя".

В самом конце семидесятых Чинмайя попросили основать фермерскую общину в Саваде, к которой в 1981 году присоединилось еще много санньясинов из Пуны. Когда Ошо переехал в Орегон, Чинмая спросил Ошо: "Куда мне идти?" Мастер ответил ему: "Иди домой". И Чинмая вновь спросил: "А где мой дом?" Затем, Чинмайя основал ашрам "Osho Teerth" в Непале (Покхара), но в 1987 году воссоединился с Ошо в Пуне-II. Мастер позвал его и его попутчиков обратно в Пуну, сказав, что ему осталось жить недолго и они должны быть это время в его присутствии.

В октябре 1990 года, после того, как Мастер покинул свое тело, Чинмайя уехал в Багешвар (Уттаракханд), в индийских Гималаях к западу от Непала, где открыл ашрам. Он жил там много лет вместе с избранной группой попутчиков. Говорят, что его роль духовного учителя была сдержанной и незаметной.

С годами, Чинмайя стал вести все более закрытый образ жизни. Последние 20 лет он запрещал фотографировать себя. Он попросил, чтобы ни о нем, ни о его коммуне не упоминалось в публикациях. Он никогда не записывал на магнитофон ни одно из своих выступлений и не публиковал никаких своих слов.

Когда в начале 2000-х, Чинмайю спросили, как продвигается работа Ошо в мире, он сказал: "Работа Ошо идет фантастически. Но, на 90% этой работы нет упоминания об Ошо!" В ответ на упрек в том, что он не проводит медитационные кэмпы и не является общественным деятелем, как некоторые другие видные санньясины. Чинмайя  ответил: "То, что мы делаем в Багешваре, — это поддержка медитации 90 миллионов человек по всей планете. Вы не можете понять, что происходит". Он сказал, что силы, которые разрушили коммуну и убили Ошо, все еще действуют в мире, и что эзотерическая работа будет продолжаться телепатически среди тех, кто открыт и может чувствовать. Разрушить эту работу невозможно.

Однажды Чинмаю спросили: "Свамиджи, сколько в вашем ашраме вас и сколько Ошо?" Он ответил: "Здесь нет никого, это все Ошо".Примерно в 2015 году Чинмайя переехал в Дели, а затем в Гоа из-за ухудшения здоровья. Сотни санньясинов со всего мира продолжали навещать его, хотя он становился все более недоступным физически. Когда Чинмайя заболел в 2018 году, он переехал в Гоа, и о нем заботился его друг и секретарь - Свами Кришна Сарасвати. Самбудда (пробужденный) Свами Йог Чинмайя оставил свое тело в абсолютном покое и с полным приятием в 10:35 утром 15 августа 2019 года.

ОДИН ИЗ ВОПРОСОВ ЧИНМАЙИ К БАГВАНУ ВО ВРЕМЯ СЕРИИ ДУСКУРСОВ О КАБИРЕ:

ВОПРОС.Он от Свами Йога Чинмайя:

- Поскольку Кабир поет о Пути Любви, извини, что задаю личный вопрос. Я не мог устоять перед искушением, так что… когда у тебя была последняя девушка и последние любовные отношения?

- А сам Чинмайя исчез. Я не могу увидеть его здесь. Всякий раз, когда он задает вопрос, он прячется. Буквально на днях он сидел в первом ряду, а теперь пропал!Вы все мои подружки, включая парней. Но этот ответ его не удовлетворит; ему нужно что-нибудь эзотерическое. Итак, специально для него, никто больше не должен этого слышать, заткните свои уши. Это только для Свами Йога Чинмайя, потому что эзотерические вещи должны оставаться в тайне.У меня была девушка, когда я был молодым. Но она умерла. Перед смертью она пообещала мне, что вернется. Я боялся. Но она вернулась. Имя той девушки было Шаши. Она умерла в 1947 году. Она была дочерью одного доктора, которого звали Шарма, жившего в моей деревне. Он тоже уже умер. А теперь она пришла как Вивек… чтобы обо мне заботиться. Вивек этого не помнит. Я называл тогда Шаши именем Гудийя, и Вивек я тоже начал называть Гудийя, чтобы все продолжалось.

Жизнь — это великая драма, великая постановка, которая продолжается от одной жизни к другой и так далее.

Это было специально для Чинмайи. Я надеюсь, что больше никто не слышал...

Багван Шри Раджниш

"Путь любви"

ВОСПОМИНАНИЯ О СВАМИ ЧИНМАЙЯ…

Я встретил Свамиджи в ашраме Покхары, где мне разрешили остаться примерно на год, пока я работал немецким волонтером в Непале. Во время непальских праздников дасаинов он организовал со своей Сангхой два невероятных медитационных лагеря, которые были совершенно умопомрачительными. Многие люди, особенно индийские и непальские санньясины, посещали лагеря, и несколько жителей Запада. Мне очень повезло, потому что во время первого лагеря я получил от него санньясу в 1984 году.

Его вечерние медитации также были особенными. Открылось волшебное пространство, где происходили невероятные процессы. Я так счастлив, что был в Покхаре в то время. Только позже я понял, что, должно быть, именно так Ошо проводил свои сеансы медитации на горе Абу.

Позже, в 90-х, я случайно встретил Свамиджи посреди подвесного моста Рам в Ришикеше с двумя его ближайшими друзьями. Прямо над рекой Ганг! Там я получил приглашение посетить его в его ашраме в Багешваре. Сидеть с ним и его самыми близкими друзьями за ужином вместе было невероятно. Еда была принята в естественной тишине, каждый кусочек был сделан с полным осознанием, медитация происходила легко. Вся столовая была наполнена невероятной энергией.

Возлюбленный Свамиджи, большое спасибо за то, что ты появился в моей жизни. Вы так помогли мне очистить мою энергию, прежде чем я впервые встретил Ошо.

С любовью, Jaladhi

ПОЧЕМУ ТЫ НАЗЫВАЕШЬ СЕБЯ БАГВАН?

Называть себя Багваном — это просто уловка. Я могу бросить ее в любой день. В тот момент, когда я увижу, что она начала работать, цепочка запущена. В тот момент, когда я  вижу, что теперь это больше не нужно… несколько человек стали пламенем; тогда они будут достаточным доказательством. Не будет нужды называть себя Багван. Они будут достаточным доказательством. Если несколько моих санньясинов начнут расцветать, я перестану называть себя Багван. Прием будет работать.

Несколько лет назад однажды я позвонил Йогу Чинмайе и попросил его найти для меня новое слово, потому что я собирался действовать по-новому. Я был известен по всей стране как ачарья. Ачарья означает мастер, учитель, и я был учителем, учил и путешествовал. Это была лишь вводная часть моей работы - пригласить людей. Как только приглашение произошло, я перестал путешествовать. Теперь те, кто хочет, они должны прийти ко мне. Я пошел к ним домой, постучал в их двери. Я сказал им, что я здесь, и в любой день, когда у них возникнет желание, они могут прийти. Я подожду. Я указал им путь ко мне.

И вот однажды я позвонил Йогу Чинмайе и сказал ему: "Теперь найди для меня новое слово, потому что слова "учитель" будет недостаточно". Он назвал много имен для новой функции, которую я собирался взять на себя. Он предложил: "Махариши, великий провидец". Я сказал: "Это сравнение — провидец и великий провидец, риши и махариши. Нет, это нехорошо. И каждый не может быть видящим. Это талант. Некоторые люди могут стать видящими, но каждый не может стать видящим".

Затем он предложил: "Парамаханса, великий лебедь?" Опять же, это сравнение. И это символ иерархии. В некоторых старых орденах санньясинов Парамаханса является последней стадией. Как и в буддийской терминологии, Архат — это вершина, человек достиг. В индуистской терминологии Парамаханса — это вершина, но она показывает градацию шаг за шагом. Это математика, расчет.

Он сказал: "Тогда как насчет Авадхуты?" Это тоже другой сравнительный термин, принадлежащий другой секте санньясинов. Он снова параллелен Архату и Парамахансе и принадлежит тантрикам. Авадхута — их последняя стадия. Но это показывает достижение. Я сказал: "Найди что-нибудь универсальное. Найди что-то, что не является относительным".

И затем он нашел "Багвана". Это несравнительный термин. Вы не можете быть благочестивей бога; вы не можете быть божественнее бога. Это несравнительный термин. И это не показывает никаких достижений; это просто показывает вашу природу. Не то, чтобы человек должен был стать богом; каждый уже есть бог, нужно просто признать это.  Никакого таланта это не показывает. Есть кто-то великий поэт, кто-то великий провидец, великий провидец; кто-то великий художник, кто-то великий музыкант, кто-то великий танцор — все это таланты. Все не могут быть великими танцорами; вы не можете все быть Нижинскими. И не все могут быть великими художниками; вы не можете все быть Ван Гогами. И вы все не можете быть великими поэтами; вы не можете все быть Тагорами и Пабло Нерудами. Но Багван - вы все такие. Это не показывает достижение; это просто показывает вашу универсальность, саму вашу природу. Ты уже бог.

Мне понравился термин. Я сказал: "Сойдет. По крайней мере, в течение нескольких лет это будет работать; тогда мы можем отбросить его". Я выбрал его для определенной цели, и он хорошо служил, потому что люди, которые раньше приходили ко мне за знаниями, останавливались. В тот день, когда я назвал себя Багван, они прекратились. Это было слишком для них, это было слишком для их эго. Кто-то, называющий себя Багван?… это задевает эго. Они остановились.

Они приходили ко мне за знаниями. Теперь я полностью изменил свою функцию. Я начал работать на другом уровне, в другом измерении. Теперь я даю вам бытие, а не знание. Я был ачарьей, а они были учениками; они учились. Теперь я больше не учитель, и вы здесь не ученики. Если вы здесь как студенты, рано или поздно вам придется уйти, потому что вы окажетесь не в том месте; ты здесь не поместишься. Только если ты ученик, тогда ты можешь соответствовать мне. Потому что теперь я должен дать что-то большее. Если ты здесь за знаниями, то рано или поздно увидишь — надо идти куда-то еще.

Я здесь, чтобы делиться бытием. Я здесь, чтобы разбудить тебя. Я не собираюсь давать вам знание, я дам вам бытие — а это совершенно другое измерение. Называть себя Багваном было просто символично — теперь я принял другое измерение для работы. И это было чрезвычайно полезно. Все неправильные люди автоматически исчезли, и начали прибывать люди совершенно другого качества. Это сработало хорошо. Выбор Чинмай был хорошим. Он хорошо разобрался. Остались только те, кто был готов раствориться со мной, все остальные убежали. Они создали пространство вокруг меня. В противном случае они слишком теснились, и настоящим искателям было очень трудно приблизиться ко мне. Толпы исчезли. Слово "Багван" подействовало как атомный взрыв. Это было хорошо. Я счастлив, что выбрал его.

Багван Шри Раджниш

"The Discipline of Transcendence"

МЕДИТАЦИЯ И БРАХМАЧАРЬЯ

Чинмайю было трудно не заметить в ашраме. Он был высоким, с очень темной кожей и длинными, блестящими, густыми черными волосами. Его глаза тоже были очень темными и такими проницательными, что я чувствовала, как из них исходит огонь. У него были усы, длинная борода и в редких случаях милая улыбка, но большей частью он казался серьезным и погруженным в себя. Его кожа была гладкой на ощупь, а тело очень гибким, чего и следовало ожидать от человека, погрязшего в йоге.

Он пришел к Ошо пятью годами раньше с небольшой группой своих собственных учеников и ходил по ашраму отчужденно, молчаливо, как Будда. У него также была определенная харизма — нельзя было не обернуться, когда он проходил мимо, — и индийские санньясины часто останавливались, кланялись и касались его стоп, как бы узнавая в нем следующего в очереди после Ошо.Что привлекло мое внимание, так это странные вещи, которые он делал во время медитации, например, прикрывая веки наполовину, а затем закатывая глаза вверх, так что вы могли видеть только белые части. Это выглядело странно и в то же время очень духовно, и, поскольку я сама находилась в глубоком духовном поиске, я подумала: "Хм, он может быть идеальной парой для меня".

Я не очень помню, как мы сошлись. Все, что я знаю, это то, что я была тем, кто намеревалась поймать его, а не наоборот. Он был неприступным замком, который я, Жанна д'Арк, решила завоевать; моя привычка, которая с годами подтолкнула меня к погоне за несколькими недосягаемыми мужчинами.

Быть с Чинмайей было подарком в неожиданном смысле: он вдохновил меня еще глубже погрузиться в медитацию, так что, помимо Динамики утром и Кундалини вечером, я экспериментировала со множеством других техник, иногда в одиночку, а иногда и с ним.  Таким образом, мы сразу нашли общий язык, но на сексуальном уровне нам было трудно найти общий язык. Наши занятия любовью были неловкими, как будто энергия между нами не могла свободно течь в этом направлении.

После нашей второй ночи вместе я получила сообщение от Ошо, чтобы я пришла на встречу с ним вместе с Чинмаейя – настоящий сюрприз, потому что я понятия не имела, что он знал, что мы вместе. На следующий вечер мы пошли на даршан и сели перед Мастером.

Я не помню точных слов Ошо, но он сказал что-то вроде "Вы пережили сексуальную встречу, и это уже слишком для вас. Вы слишком много занимаетесь любовью. Отныне вы просто занимаетесь любовью два раза в месяц".

Я была ошеломлен. Как? Дважды в месяц? После того, как всего за несколько недель до этого Ошо дал мне технику достижения полного оргазма и поощрил меня идти ради собственного удовольствия и сексуального удовлетворения? И теперь я оказываюсь в ситуации, которая больше похожа на йогу, чем на тантру, где я медитирую как сумасшедшая, работаю по пять часов в день, а потом, вдобавок ко всему, не могу заниматься любовью чаще двух раз в месяц?

Но я не протестовала. Когда первоначальный шок прошел, я восприняла это как приглашение исследовать что-то новое. В одном я был уверена: Ошо не пытался усложнить мне жизнь или каким-либо образом наказать меня. Если он сделал подобное предложение, значит, в этом что-то есть.

Мы с Чинмайей продолжали спать вместе, не каждую ночь, но часто. Конечно, я ждала момента, когда закончатся наши две недели, думая: "Это будет самое важное событие в моей жизни", и когда это время приходило, это было так разочаровывающе, так невероятно разочаровывающе, что это было почти как катастрофа.

Затем мне пришлось покинуть Индию и вернуться в Италию на три недели, в основном, чтобы получить новый паспорт — срок действия моего старого истек — и новую визу в Индию. Я также должна была проведать свою семью и заверить их, что их своенравная дочь все еще жива и относительно вменяема.

Пока меня не было, Чинмайя написал мне, что стал "брахмачарьей" и обрил голову. Я не была уверена, в том, что означает слово "брахмачарья" — у меня было смутное представление о том, что он будет хранить целомудрие со всеми, кроме меня, — но через несколько дней, еще находясь в Италии, я решила побрить голову, чем заставила всех вокруг меня, думать, что у меня были вши.

В Пуне бомба взорвалась. Чинмайя объяснил, что "брахмачарья" означает, что он не собирался заниматься сексом ни с кем, включая меня. Пару дней спустя я пришла к Ошо и сказала: "Ну, теперь Чинмайя — брахмачарья, а что насчет меня? Должна ли я найти нового парня?" Он улыбнулся и сказал: "Почему? Вы познали расслабление секса, теперь вы должны познать силу безбрачия. И каждый должен знать и то, и другое. Если вы не знаете и то, и другое, вы не знаете полную карту".

Поэтому я решила соблюдать целибат. Мы с Чинмайей встречались каждый день, и поначалу было немного неловко лежать вместе, зная, что мы не собираемся заниматься любовью. Но затем, к моему удивлению и радости, это стало одним из самых прекрасных переживаний. Сознание того, что нам не нужно ничего делать, доводить до конца, создавало такое расслабление, такую ​​открытость между мной и Чинмайей — плюс, конечно, столько медитаций, которые мы делали вместе, — что это открыло двери моей сексуальности совершенно по-другому.

На биологическом уровне, я думаю, тот факт, что мне был всего двадцать один год, время, когда уровень половых гормонов у молодых людей очень высок, усилил этот опыт. Энергия росла и росла, прокачивая мою систему. По мере того, как энергия накапливалась между нами, но не высвобождалась, просто смотреть друг другу в глаза становилось сексуальным опытом, посылая волны электричества по моему телу; просто прикосновение пальцев стало эротическим, почти оргазмическим ощущением.Это чувство распространилось за пределы любых личных отношений. Мы лежали вместе, мы соприкасались, мы смотрели друг другу в глаза, и все же это было так, как будто все занималось любовью со мной и для меня. Это стало настолько интенсивным, что со временем я стала иметь такой же опыт общения с природой.

Krishna Radha aka Radha C. Luglio

"Расслабься в своем существе.

Перестань делать так много.

Живи в недвойственности".

Это его последние слова, обращенные ко мне в апреле 2019 года. Он был для меня как Ошо с тех пор, как я встретил его в январе 1986 года в Катманду. Он сказал: "Я могу предложить тебе близость, Бодхичитта". Кэролин и я порвали наши билеты обратно в Америку, переехали в коммуну в Покхаре и прожили с Чинмая-джи большую часть последних 34 лет.

Свамиджи был зеркалом для каждого человека. Он путешествовал по Индии и Непалу, собирая небольшую группу, которая стала ему верна и остается с ним на протяжении 40 лет, по сей день. Они купили немного земли в Покхаре, Непал, и основали там небольшую коммуну, Ошо Тирт. После того, как Ошо оставил Свое тело, Чинмайя предложил основать в Пуне Институт Ошо Нео-йоги. Его план состоял в том, чтобы перевести людей из четвертого тела в пятое тело. Его условия заключались в том, что он должен выбрать, кто подходит для программы, и что половина людей должна получать стипендию, потому что большинство индийцев не могут позволить себе курортные цены. Внутренний круг отклонил его просьбу. Он сказал мне: "Меня здесь не понимают".

Пару недель спустя он и Свами Кришна Сарасвати, его личный секретарь с сорокалетним стажем, попросили меня и Кэролайн переехать с ними в Гималаи. Это было мгновенное ДА. Новое сообщество было основано в Багешваре, штат Уттаранчал. От 20 до 30 из нас жили там постоянно. Через него проходили сотни преданных со всей Индии, Европы, Америки и Японии. Чинмайя вел все более закрытый образ жизни. Он запретил фотографировать себя за последние 20 лет. Он попросил, чтобы ни о нем, ни о нас не упоминалось в публикациях. Он никогда не записывал на пленку свои выступления и не публиковал никаких своих замечаний.

Примерно в 2002 году, он сказал Кэролайн и мне: "Ошо так же доступен сегодня как непрерывная энергия и ежеминутное руководство разумом, как он был, когда был в теле. Наша восприимчивость определяет, сколько мы получаем".

Его основные методы: жить с нами; сидеть с нами за обедом и ужином и в течение часа или более после каждого приема пищи.

Мы сидели молча в кругу. Иногда кто-нибудь задавал вопрос.

Каждую вторую ночь мы либо слушали, либо смотрели выступления Ошо.Индивидуальные встречи, иногда продолжительностью в несколько часов, когда мы просили и он думал, что мы готовы.Он также любил путешествовать по Гималаям и сажал нас в фургон для коротких поездок, чтобы любоваться закатами и рассветами, местными красотами и местами, где жили просветленные учителя. Были поездки продолжительностью от 2 до 4 недель в Тибет, Химачал-Прадеш, Сикким, Ассам и Кашмир.

У него не было терпимости к путешествиям духовного эго, и он находил способы, устройства, которые позволяли бы людям, находящимся в пути, уйти по собственной воле. Он не принимал ничьей стороны в политических спорах среди людей Ошо. Он часто показывал нам видео и обсуждал других просветленных Мастеров. Анандамурти был его любимцем. Он также прокомментировал и поделился с нами информацией о Кришнамурти, Мехер Бабе, Адьяшанти, Экхарте Толле, Тони Парсонсе, Гурджиеве и Ниме Кароли Бабе, и это лишь некоторые из них.

Примерно в 2015 году он переехал в Дели, а затем в Гоа из-за ухудшения здоровья. Сотни санньясинов со всего мира продолжали навещать его, хотя он становился все более недоступным физически. Весной 2016 я был озабочен ситуацией в мире, как внутри страны, так и за ее пределами. Я сообщил ему о своем беспокойстве.

Его ответ:

"Проснись в не-уме.

Отсюда исчезают все мысли и понятия.

Они являются источником проблем"

Anand Bodhicitta aka Andrew Ferber