"УНИВЕРСИТЕТЫ"

В то время Ошо называли "гуру для богачей". Он не отрицал этого. Ошо считал, что только сытый и обеспеченный человек способен интересоваться искусством, литературой, театром, осознанно искать Бога и Истину. 
"Да. Я — гуру для богачей. Истинная правда! Если бы не ваши деньги, вас бы тут не было. Вы пришли именно потому, что разочаровались в деньгах. Вы разочаровались в карьере. Вы разочаровались в своей жизни, Нищий сюда не придет, он еще ни в чем не разочаровался".
 

В 1951 году Ошо поступил учиться в Джайнский колледж, а после его окончания — в Джабалпурский университет на философский факультет. Он стал победителем Всеиндийского конкурса дебатов и получил золотую медаль. Ошо всегда достигал успеха в полемике, потому что его точка зрения на вопрос была необычной и шокирующей оппонента. Профессор Рой из Саугарского университета высоко оценил это качество Ошо и пригласил его к себе в университет, пообещав полную свободу действий: "Я видел тебя, твои глаза, я слышал, как ты говоришь, как видишь этот мир, — и этого достаточно. Не нужно пугать меня несносностью. Здесь ты сможешь делать все, что захочешь". 
В 1956 году Ошо поступил в аспирантуру Саугарского университета. Ошо оставался верным себе не допускал навязывания чужих мыслей и идей, стремился быть рациональным и логичным до конца. 
"Я добивался все большего уровня осознанности, потому что не хотел быть чистым интеллектуалом".
В 1957 году Ошо преподавал в Санскрит-колледже в Ранакпуре, а в 1958 году он стал профессором философии Джабалпурского университета. Ошо не нравилось то, что его коллег больше интересовала зарплата, чем образовательный уровень студентов. Он демонстративно не ходил за своей зарплатой лично, а посылал кого-нибудь, даже предлагая тому часть своих денег. В этот период Ошо открыл небольшую школу медитации и даже стал появляться в университете в набедренной повязке. Администрация была вынуждена с этим смириться. 
Ошо любили студенты. 
"На моих занятиях яблоку негде было упасть".
Вскоре в университетских стенах ему стало тесно, и он решил путешествовать с лекциями по стране. В то время он был известен под именем "Ачарья (учитель) Раджниш". Деятельность Ошо осуждалась властями, но он отстаивал право человека быть самим собой. Это снискало ему большую славу и популярность у миллионов последователей. Ошо много разъезжал по Индии, проводил беседы, бросая вызов лидерам ортодоксальных религий в публичных дискуссиях и встречаясь с людьми всех сфер деятельности и различного общественного положения. Он интенсивно читал все, что мог найти, для расширения своего понимания систем верований и психологии современного человека. 
В конце шестидесятых годов Ошо начал разрабатывать свои уникальные техники динамической медитации. Он утверждал, что современный человек так обременен устаревшими традициями прошлого и беспокойствами современной жизни, что должен пройти через процесс глубокого очищения, прежде чем сможет надеяться найти свободное от мыслей, расслабленное состояние медитации. 
В 1962 году Ошо начал организовывать в различных местах Индии медитативные лагеря ("школы-кэмпы"), проводя десятидневные индивидуальные беседы с их участниками и персонально руководя занятиями по разработанным им техникам медитации. 
"Я понял, что говорить с целой толпой бессмысленно, и начал, собирать небольшие группы… Когда человек на целых десять дней оставляет работу, жену и детей, это по меньшей мере признак того, что он не просто любопытствует — он действительно жаждет что-то понять…"
 

"Ум ничего не может сделать с медитацией. Он просто не знает медитацию, и у ума нет такой внутренней возможности когда-либо войти в контакт с медитацией. Как я уже говорил раньше: темнота не может войти в контакт со светом, потому что темнота – это просто отсутствие, так же как и ум.  Ум – это отсутствие медитации. В момент, когда в вас возникает медитация – ум нигде не найти."

Osho, The Great Zen Master Ta Hui, Talk №11

"Медитация медленно-медленно  ведет вас к вашему просветлению. Вдруг, однажды вы осознаете: где эта темнота? Где этот нескончаемый  поток мыслей? Куда исчез ум? Вдруг вы абсолютно пусты, как бамбук. Но ваша опустошенность – это не пустота: она наполнена радостью и весельем. Вы будете танцевать  без всякой причины, вы будете петь без всякой причины, песни, которые вы не сочиняли, танцы, которым вас не учили. Они просто спонтанно возникают из вашего сознания.  Это и есть просветление, но не делайте это целью.  Медитации достаточно."

Osho, The Great Pilgrimage: From Here to Here, Talk № 9

В 1964 году Ошо остановился в Бомбее и наставлял последователей на путь самоуглубления и медитации. Его лекции были собраны в первую книгу "Путь к самопознанию", которая потом переиздавалась под названием "Совершенный путь". 
В 1966 году Ошо оставил внешнюю деятельность и полностью посвятил себя медитации. В это время он основал Центры Пробуждения Жизни (Дживан-Джагрути-Кендра) и Движение Пробуждения Жизни (Дживан-Джагрути-Андолан) и ежеквартальный журнал "Пробуждение Жизни" (Джьоти-Сикха). 
В 1968 году в Бомбее Ошо начал читать цикл лекций "О любви". В них он призывал к высвобождению подавленной сексуальной энергии, необходимой для медитации и достижения просветления. Записи этих лекций были собраны в книгу "От секса к сверхсознанию". В этой книге Ошо определил оргазм как первое представление о медитации и сверхсознании, что было воспринято общественностью как призыв к свободному сексу. Однако сам Ошо категорически отрицал обвинения в том, что он проповедует свободный секс. 
"Да, я верю в свободный секс. Я верю, что каждый от рождения имеет право делиться энергией, наслаждаться сексом. Это приятно. В сексе нет ничего серьезного. Но те, кто утверждает, будто я учу “свободному сексу", — жалкие, сексуально неполноценные люди".
В 1970 году Ошо в кэмпе под Нарголем впервые стал обучать последователей "динамической медитации" — технике, помогающей освободить ум, позволив ему предварительно пройти катарсис. 
В начале семидесятых годов люди на Западе впервые услышали об Ошо, и они стали присоединяться ко все растущему числу индийцев, посвященных им в ряды неосанньясинов. Впервые слушателями лекций, а затем и последователями Ошо стали образованные люди Европы, Америки, Японии В кэмпе в Кулу-Манали Ошо провел цикл лекций, в которых дал новое определение "санньясы" как отречения от условностей, законов, правил, обычаев, религии. Он приветствовал стремление наслаждаться всеми дарами жизни и призывал отречься от Бога и священных писаний, чем вызвал гнев представителей всех религиозных конфессий. Ошо посвящал своих последователей в санньясу или, как он ее называл "невинность". 
Посвященные облачались в одежду красного и оранжевого цвета. Ошо вручал каждому ожерелье (малу) со своим медальоном и 108 бусинками. При этом посвященные получали новое имя. Женщины имели к новому имени приставку "ма" (мать всего сущего), а мужчины — "свами" (хозяин себя). Самого себя Ошо называл "Бхагваном" (Благословенным). 
Справка
В индийских священных текстах понятие "Бхагван" используется в значении "Бог". Однако Ошо говорил "Помните, слово "Бхагван" не имеет ничего общего с Богом. Оно тесно связано только с божественной благодатью, потому что именно она наступает, когда возвращаешься домой (находишь себя). Именно возвращение делает тебя Благословенным".