Источники информации и изображений:
http://gurdjieffclub.com/ru/dzhon-godolfin-bennet
http://ru.b-ok.xyz/book/2599789/00bb16
http://www.shivapuri-baba.com
https://www.youtube.com/watch?v=iYe2cwOgsKA
https://www.liveinternet.ru/users/2381263/post70532902/
Три жизни.
Сначала - жизнь этого тела на земле; затем наша собственная "природа души", которую мы можем назвать умом. Мышление - часть человека, которая не ограничена этим земным существованием и в состоянии повернуть нас как к земной жизни, так и к жизни духа. Поскольку третья жизнь - жизнь духа, который и составляет наше истинное "Я". Эта третья жизнь - божественная часть человека, которая содержит семена нетленного. Именно в этой третьей жизни мы в состоянии встретить Бога.
Считается, что эти три жизни очень отличаются в своей важности, и могут проходить независимо от других двух. Однако, Шивапури Баба говорит, что это – недоразумение, это не так. Если требования этой земной жизни не удовлетворены, и обязательства, связанные с нею, не выполнены; тогда жизнь ума (или жизнь души), не может быть правильной.
Так, что, хотя наша земная жизнь – временна и имеет конечную продолжительность, то, как мы ее проживаем, влияет на то, что произойдет с нашей второй жизнью; то есть с нашим умом. Точно так же, несмотря на то, что предназначение нашей души и ума - быть поглощенными в жизни Духа, это не означает, что человек может жить одной только жизнью Духа. Если он пренебрежет своей жизнью ума, то его жизнь Духа будет лишена необходимого для нее и будет неспособна обрести свою реализацию.
Этот акцент на независимость и при этом важность всех трех жизней, которые мы проживаем, стал существенным вкладом Шивапури Бабы в решение проблем человеческого рода. В его представлении, человек имеет тройственную природу; это предъявляет к нему тройные требования и они полностью отличаются друг от друга. Таким образом, требования и ценности земной жизни отличаются от требований и ценностей жизни души, а требования и ценности жизни души отличаются от требований и ценностей жизни Духа. Но, несмотря на это, требования земной жизни, жизни тела, обязательны и должны быть удовлетворены. Нашей земной жизнью необходимо жить правильно: это – обязательное условие для всего остального.
Тело
1. Теперь о том, что значит правильное проживание земной жизни, в чем оно состоит? В первую очередь, это тело. Его необходимо изучать. Оно должно быть вам известно на основе нашего собственного опыта. Тело не может быть изучено только теоретически – как физиология, психология и так далее. Каждый из нас должен изучить свое собственное тело, так, чтобы иметь возможность предоставить ему соответствующее лечение. Потребности тела должны быть удовлетворены, но им не стоит давать то, что превышает его необходимости, иначе это нанесет урон другим частям нашей сущности. Например, человек должен знать для себя, что и сколько он должен съесть и когда он должен воздерживаться от еды. Что является правильным для его сна. Каких тренировок и упражнений требует его тело для гармонии и баланса своих физических функций.
2. Вторая, из наших важных обязанностей в жизни тела, касается нашей среды. Мы рождаемся в определенной семье и окружены людьми, с которыми у нас возникают взаимные отношения получения-отдачи. У нас существуют определенные обязательства перед окружающими нас. Мы получаем от них, и мы должны им отдавать. Должна быть справедливость, баланс и гармония в отношениях с нашим непосредственным социальным окружением. При этом, с одной стороны, нельзя пренебрегать своими обязанностями по отношению к нему, а с другой стороны, нельзя становиться его рабом. Человек не должен позволять требованиям семьи, его друзей и окружающей социальной среды, либо общества, к которому он принадлежит – вторгаться в важные части его жизни. То есть, он должен дать своей семье и окружающей среде, то, в чем она нуждается, ни больше, ни меньше; дать разумно и поэтому экономно.
3. В-третьих, у человека есть то, что Шивапури Баба называет "профессиональной обязанностью". С одной стороны, это поддержание его собственного существования – выполнение его обязанностей на этой земле – требует определенных материальных ресурсов. С другой стороны, у него также есть обязательства воздать своему социальному окружению своими талантами и способностями, которые он приобрел и развивал. Поэтому с помощью этого третьего вида обязанности, каждый осуществляет мудрое и экономичное использование возможностей собственного ума и тела, чтобы обеспечить свои материальные потребности для жизни и применение имеющихся навыков и полномочий сверх собственных потребностей для служения обществу, к которому он принадлежит.
Эти три обязанности все связаны с телом, они "земные обязанности". Они не изменяют уровень развития человека и не дают ему прикосновения к духовными истинам. И все же, пренебрежение этими обязанностями станет препятствием, а серьезное пренебрежение, даже решающим препятствием – к любому духовному продвижению. Это – важно, понять, что выполнение наших обязанностей: жить этой жизнью на этой земле, зная наше собственное тело и то, что мы можем сделать и что мы можем дать – все это, является обязательствами, которые должны нами исполняться; но сами по себе они не являются средством для восхождения по духовной лестнице. И возможно, что выполняя эти обязанности, люди продолжат оставаться на земном уровне; не приобретая что-либо принадлежащее более высокому уровню или духовной реальности.
J. G. Bennett , The Shivapuri Baba and his message
"У каждого, кто был знаком с Шивапури Бабой, возникало ощущение, что его характер и судьба составлены из трех практически независимых жизней, каждая из которых должна быть понята и пережита нами ради самих себя, для выполнения обязательств, которые налагает на нас наша Жизнь."
Ум
Затем наступает очередь второй жизни, которую Шивапури Баба называет "умом". Он рассматривает его как некий сосуд (резервуар), говоря о "содержимом ума". Но это – живой резервуар, у которого есть свои собственные полномочия, поэтому возможно говорить о "сильном" или "слабом" уме. Иметь сильный ум необходимо для достижения более высоких ступеней духовного роста человека. Человек с сильным умом свободен от своей среды; он свободен по отношению к своей земной жизни и своему собственному характеру; он в состоянии принять то, что является правильным, и отклонить то, что таковым не является – все это - сила ума. Ум становится сильным посредством тренировки своей мощи. И тут проявляется двойственность ума, его свойство поляризовать и разделять на высшую и низшую части, порождая оппозиционные ассоциации "любовь и ненависть", "удовольствие и страдание", "бесстрашие и трусость" и т.п.
Эти качества принадлежат не телу, а уму: они - внутренние качества нашего характера и связаны с чем-то в человеке, что не ограничено этой земной жизнью. Ум, по-видимому, способен существовать без зависимости от физического тела; но его способ существования зависит от его содержания.
Как говорил Шивапури Баба о захватывающих нас страстях, гневе и страхах: “Это - содержание ума. Ум берет эти качества, если он очень привлечен к земной жизни и не стремится к духовной жизни. Человек должен быть в состоянии признать в себе импульсы, которые прибывают из более высокой части ума и те, которые происходят из более низкой его части. Он должен быть в постоянной бдительности, чтобы отклонять импульсы из "низкой" части ума и привносить в него все больше "высокого" содержания – такого как бесстрашие, честность, терпение, сострадание …”.
Чтобы иметь сильный ум, человек должен всегда быть восприимчивым к его положительным импульсам более высокого характера. Но прежде всего, он должен избавиться от двойственности и разделения. И здесь очень важно помнить ответ Шивапури Бабы на вопрос – должен ли человек отворачиваться от удовольствия:
"Нет, конечно, нет! Удовольствие будет приходить, и оно не должно быть отклонено. Однако, человек должен понимать, что вслед за удовольствием придет и боль. Когда счастье приходит, им нужно обладать; оно не должно быть отклонено. Лишь неосведомленный и глупый ум считает, что возможно иметь одно без другого. Эти противоположности всегда уравновешиваются. Если будет удовольствие, будет боль; если будет счастье, то там же будет и страдание. Поэтому человек, имеющий сильный ум, не должен быть затронут этим. Он не должен быть взволнован и обеспокоен, не должен терять свое душевное спокойствие, когда страдание и проблемы прибывают. Но также и, если счастье прибывает, он должен быть в состоянии наслаждаться им и принять его. Он не получит больше счастья, ища его, или пытаясь вызвать его, или пытаясь держаться за счастье, которое прибыло. Если это должно пройти, это пройдет, что он может сделать. Если это должно прибыть, это прибудет, что он может сделать. Поэтому бесполезно искать счастье или стараться избегать боли, потому что они придут и уйдут. Это не означает, что человек должен быть равнодушным к удовольствиям или избегать их, когда они приходят к нему. Его ум должен быть в состоянии видеть, что природа всех этих пар вещей такова, что одна из них не может присутствовать в нашей жизни без другой."
И вся эта "моральная" жизнь, которая направлена к укреплению ума, является все еще только подготовкой условия для того, чтобы прийти в третью жизнь, которая является истинной целью человеческого существования на земле – чтобы прийти к знанию Бога. Лишь это одно принадлежит к духовной части жизни человека – и только это принадлежит ей. То есть: у духовной жизни человека есть только одно предназначение: то, что человек должен прийти к знанию Бога – к знанию смысла своей жизни – своей полной реализации.
J. G. Bennett , The Shivapuri Baba and his message
Дух
В духовной жизни ни интеллект, ни сила ума не имеют для нас никакого смысла. Когда мы входим в духовный мир, для нас больше нет ничего, что могло бы помочь нам. Мы должны тогда повернуться к Богу с верой и одной только верой.
Вот что сказал Шивапури Баба: "Думайте об одном только Боге".
В этой связи, есть одна интересная вещь, которую он упомянул, и это о желании. Обычно считается, что в поиске Бога все желания должны исчезнуть, и что каждый вид желания служит препятствием на этом пути.
Об этом Шивапури Баба сказал: "Нет, это не правильно; должно быть желание Бога, это желание необходимо. Человек должен не только желать Бага; он должен хотеть его больше, чем что-нибудь!"
Таким образом, человек должен прийти к освобождению от всех других видов желания кроме этого желания.
Нужно также подразумевать, что духовная осознанность совершенно отличается от того, что мы называем "сознанием".
О сознании Шивапури Баба говорит:
"Из-за Вашего сознания Вы не видите Бога. Отложите это сознание в один момент, и Вы будете видеть!"
Он говорит что это просто - следуйте за дисциплинами регулирования земной жизни и укрепления ума, и вы подготовите фундамент, на котором можно построить медитацию – освобождение ума и его поворот к Богу.
Для каждой из этих трех частей что-то должно быть понято; и для каждой свое.
Первая часть требует знания. Это знание связано с проживанием земной жизни. Здесь нам нужно знание в обычном смысле. Когда дело доходит до второго, то есть, жизни ума, второй вид самопознания - более точное самонаблюдение, более прямое осознание собственного характера, не для изучения как такого, а для приобретения власти. Это – власть наблюдать себя и при этом оставаться свободным от наблюдающего. Он говорил вполне определенно об очень большой важности укрепления ума для беспристрастного наблюдения себя. На этом пути нельзя разделять на нравится / не нравится в том, что каждый видит в себе. Это - очень трудное и серьезное требование, потому что, когда мы начинаем проникать в свой ум, это причинят нам страдания. Каждый рад наблюдать других; но это не способ приобрести сильный ум. В этом отношении также знание ума очень отличается от знания тела и его потребностей.
Каждый приобретает сильный ум, говорит Шивапури Баба, через практику того, чтобы быть отделенным от собственных желаний, так, чтобы наблюдать каждое из них. Также, никогда не позволяя себе выбирать любить-и-не-любить; и развивая свои положительные качества. Для этого нужно видеть здесь и сейчас содержание собственного ума. Это - второй вид самопознания.
Третий вид самопознания так же полностью отличается. Это - сокровенное осознание себя. Это, то, где больше нет разделения на наблюдателя и наблюдаемое и это - духовное.
J. G. Bennett, The Shivapuri Baba and his message
"Вы можете быть не согласны с предложеным вам.
Мы можем конфликтовать и задавать вопросы.
Но, мы должны быть вместе!!!"
Свамиджи Ананд Арун
Поучительный рассказ
из жизни Шивапури Бабы и его последователей
Он прекрасно владел английским языком, и любил часто рассказывать подходящие к ситуации истории из Махабхараты или Рамаяны, или, как я подозреваю, выдуманные им самим. Он обладал удивительным остроумием и глубокой мудростью, и, без сомнения, обаянием, которому невозможно было противостоять. Все эти качества, происходящие из его святости, оказывали огромное воздействие даже на совсем невосприимчивых людей…
***
В отличие от большинства духовных учителей, Шивапури Баба не пользовался какой-то определенной формой для представления своего учения. Если основные принципы никогда не менялись, то способ их объяснения и язык для этого он выбирал в соответствии с предрасположенностью слушателя.
Подавляющее большинство людей, приходивших к нему за советами, были индусами, и с ними он разговаривал на языке Бхагават Гиты. Общаясь с христианами, он ссылался на Библию и иллюстрировал свои мысли с помощью учения Христа и различных эпизодов из Его жизни. Он настолько свободно владеет как терминологией, так и концепцией суфизма, что я, когда в первый раз говорил с ним, был абсолютно уверен в том, что этот человек – мусульманин. Когда он цитировал буддийские священные тексты, он делал это с такой очевидной любовью к Будде, что открывалось совершенно новое значение буддизма для духовной жизни.