Эта сутра очень важна.

Буддам шаранам гаччами было всегда, необъявленно. Это происходило, и не было необходимости об этом говорить. Чтобы быть с мастером, нет другого пути, кроме как буддам шаранам гаччами: касаясь ног пробужденного. Только в такой кротости ты становишься частью опыта мастера и его жизни.

Сангхам шаранам гаччами не было разрушено в коммуне в Америке. Коммуна была разрушена, но эту сутру разрушить невозможно. Если ты любишь мастера, тебе не избежать любить и тех, кто любит твоего мастера. Как ты можешь этого избежать? Ты выбрал мастера, кто-то еще выбрал мастера; внезапно вы осознаете, что оба находитесь на одном пути, что вы соединены через одного и того же мастера, в одной и той же энергии. Коммуна может быть разрушена, физический компонент, но не его духовное содержание.

И те, кто думает, что в Америке коммуна была разрушена, только дурачат себя: коммуна распространилась по всему миру. Теперь мы можем объявить весь мир своей коммуной…

И ничто не разрушено, невозможно, чтобы была разрушена эта концепция. Даже если есть несколько человек, это превращается в сангхам, это становится собранием собратьев по путешествию. Ваша любовь к одному и тому же мастеру создает своего рода единство. Вы не связаны друг с другом прямо, но через меня вы сродни друг другу. Непосредственно вы иногда можете оказаться в конфликте, но через меня вы не можете прийти к конфликту; я буду нейтрализовывать ваш конфликт.

Дхаммам шаранам гаччами - это последняя часть сутры. Это наш поиск, это наше исследование. Дхаммам означает истина, предельная истина. Первые два шага нужны для того, чтобы помочь вам совершить третий - жажда знать истину, быть истиной.

Человек на самом деле не человек, если этой жажды нет в его существе.

ОШО, Путь мистика.

बुद्धं शरणं गच्छामि।

संघं शरणं गच्छामि।

धर्मं शरणं गच्छामि।

Buddhaṃ śaraṇaṃ gacchāmi.

Sanghaṃ* śaraṇaṃ gacchāmi.

Dharmaṃ śaraṇaṃ gacchāmi.

Я склоняюсь перед пробужденным.

Я склоняюсь перед его коммуной.

Я склоняюсь перед предельной Истиной.

Друзья, несколько лет назад, я начал "движение молитвы".

Каждый год, посещая более 20 стран и 100 городов для проведения медитаций, везде, где бы я не побывал, я прошу людей присоединиться к этому "движению молитвы".

Ваша молитва может продолжаться всего 2-3 минуты, и 3 минуты – больше чем достаточно.

ПЕРВЫЙ РАЗ мы молимся, когда просыпаемся.

Молимся, что бы мы были счастливы и осознанны весь день. Что бы мы никому не причинили вред и никого не обидели. Что бы все существа были счастливы и довольны. 

Каждый новый день, это наше новое рождение, и утренняя молитва придает аромат медитации всему нашему дню.

ВТОРОЙ РАЗ, днем, ровно в 12 часов дня. Для удобства, можно поставить себе на это время будильник на мобильном телефоне.

Это усиливает нашу молитву и медитацию за счет объединения энергий всех санньясинов, которые вместе с нами поют Буддам шаранам гаччами в 12 часов дня по всему миру.

ТРЕТИЙ РАЗ мы молимся когда ложимся спать.

Мы благодарим Существование за прошедший день и просим прощения у всех, кого обидели в это время. Мы молимся за хороший сон, мир и покой всех людей. Это улучшит качество нашего сна и наполнит его ароматом медитации, т.к. наша последняя мысль перед сном остается с нами всю ночь.

Таким образом, мы молимся минимум ТРИ РАЗА в день. Минимум ТРИ МИНУТЫ каждый раз (1,5 минуты – молитва и 1,5 минуты - тишина). Тем самым, приносим в свою жизнь 9 минут молитвы и медитации. Это меняет нашу жизнь и жизнь окружающих нас людей. Меняет качество нашего сна, нашего дня и нашей работы.

***

Перед молитвой, откройте свои сердца и почувствуйте присутствие ОШО и всех МАСТЕРОВ и Учителей, которые помогают нам и поддерживают нашу медитацию.

Начиная молитву, попросите помощи и поддержки в том, что бы никого не обидеть и не причинить никому вреда. Что бы все были счастливы и спокойны.

После завершения молитвы, в тишине, слушайте ответ Существования.

Если не получается молиться три раза в день, можно делать это и один раз.

Так же, можно пропевать молитву по пути на работу, на встречу или в магазин, спускаясь либо поднимаясь на эскалаторе в метро. И, если, в какой-то из дней, вы забудете о молитве, не беспокойтесь и продолжайте свою практику дальше.

Предложите своим друзьям в интернете и социальных сетях, присоединиться к этому движению. Они могут выполнять любую молитву, которая больше подходит к их религии. Это не важно. Так мы можем создать международный круг молитвы!

Необходимо повторять свою молитву не менее чем 45 дней подряд, т.к. именно за 45 дней наш ум совершает большой круг.

За 45 минут – малый круг, а за 45 дней – большой круг.

Наши мысли и наши идеи имеют способность приникать глубоко. Наши мысли материальны, они не умирают и если мы долгое время вкладываем наше внимание в какую-то идею, мысль, то однажды она воплотиться в реальность! Особенно чувствительна к нашим мыслям вода, этот движущийся, жидкий компьютер, который записывает и сохраняет на долгое время наши мысли. 

Свамиджи Ананд Арун

То, что ищут тотально, всегда обретается. Когда мысли концентрируются, они становятся реальностью. Как река находит океан, жаждущие души находят храм Бога. Но жажда должна быть неистовой и работа — безустанной, и ожидание — не иметь предела, и зов — от всего сердца. И все эти жажда, работа, ожидание, зов содержатся в одном маленьком слове, и слово это — молитва. Но молитву не сыграешь, это не представление, в ней нужно быть. Это чувство, это душа, это отдача себя без слов и требований. Отдай себя непознанному и прими все, что последует. Чем бы Бог тебя ни сделал — прими это, а если он разрушит тебя, и это прими.

ОШО. Чашка чая.

***

Медитируй так, чтобы случилась молитва. Единственным признаком того, что молитва действительно случалась, является ощущаемый тобой аромат. Тогда и другие люди будут ощущать аромат твоего переживания. Ты будешь просто источать его.

Ты сам станешь ароматом. К чему бы ты ни прикоснулся, всё будет плясать от радости. Даже пыль обращается в золото от прикосновения человека, познавшего молитву.

Молитва — это настоящая магия, но молитва приходит только благодаря медитации, иначе не бывает. Поэтому я настаиваю на медитации, а не на молитве; если есть медитация, молитва неизбежна. И, если молитва случилась, аромат будет её естественным следствием.

Я не учу молитве, я не учу служению человечеству, поскольку знаю, что в действительности нужна лишь медитация. Когда есть медитация, всё остальное придёт в своё время, в нужное время. Приходит молитва, и из молитвы рождается служение человечеству — это и есть аромат молитвы.

ОШО

***

Молитва – следствие настоящей медитации. Только медитирующий может молиться, потому что он знает, потому что он чувствует, потому что теперь, присутствие Бога не просто аргумент, не логика, а  нечто из его опыта, нечто пережитое. И тогда молитва – это уже не жалоба. Тогда молитва – это сдача, тогда молитва – это чистая любовь, в ней нет желания, нет условий.  Это чистая благодарность.    

Дайте молитве прийти после медитации. Вы медитируете. Медитация подготовит ваше сердце, она очистит вас. Она очистит вас от ваших мыслей, она выбросит весь мусор, который вы носите в своей голове годам, жизнями. Она создаст пространство, чтобы молитва случилась.    

Медитация – это как подготовка почвы для посадки розы. Молитва подобна розе. Сначала необходимо подготовить землю, вырвать сорняки, изменить удобрения, выбросить все камни.    

Медитация подготавливает основу. И только в готовую почву вы можете посадить розы. Иначе сорняки перерастут ваши розы и заполнят весь грунт, и розы не получат много, они будут слабыми. И если в грунте камни, розы будут низкорослыми.    

Сначала, подготовьте почву, затем молитва случится само по себе. Молитва – это что-то, что нельзя сделать. Медитация – это что-то, что вы можете делать, потому что она имеет дело с вашим умом.

Ошо. The Revolution, Беседа № 2

***

Молитва это не формальность. Чтобы помолиться, вам не нужно идти в церковь — те же, кто идут, не понима­ют, что такое молитва. Вам не нужно идти в храм, мечеть или гурудвару — те же, кто, идут, только претендуют.

Молитва — это что-то от сердца. Она может случиться где угодно. Где бы она ни случилась, там и находится храм. Вам не нужно идти в храм, чтобы помолиться, но где бы вы ни молились, вы этим создаете храм, невидимый храм. И где бы человек ни склонялся в молитве пе­ред существованием, это место становится священным.

Для молящегося сердца любой камень становится Каабой, любая вода становится водой Ганга. Для молящегося сердца любое дерево — это дерево Бодхи. Вопрос не в формальности: вопрос в чувстве вознесённости. Да, молитва означает именно это: когда вы начинаете вдруг чувствовать вознесённость, когда сила тяжести больше не давит на вас, когда вы знаете, что все исчезнет и вы невесомы; когда нет прош­лого, камнем висящего у вас на шеё, и нет будущего, сбивающего вас с толку и уводящего от настоящего — тогда это мгновение — всё; это здесь, вот это мгновение — всё во всём, и что-то открывается в сердце, и льется аромат. Иногда словесно, иногда в молчании. Иногда в бес­смысленных словах, иногда как в детском лепете. Иногда она стано­вится песней или танцем. А иногда вы просто сидите, как Будда — в полном молчании, без движения; иногда это центр циклона.

У молитвы не бывает жесткой формы. Как только вы придаете ей жесткую форму, вы её уничтожаете. Молитва — это спонтанность. И всякий рад, когда она приходит, она приносит новый аромат. Вам не дано её предугадать. Когда она приходит, она всегда приходит неожи­данно — вам не дано вызвать её принуждением. Да, вы можете её пригласить, но вы не можете выдать её по заказу. Когда она приходит, она приходит. Она приходит, как бриз, и вот вы уже наполнены ею. А потом она уходит. Красив её приход — и уход её тоже красив. Когда она приходит, она омывает и отогревает вас. Когда она уходит, то ос­тавляет всегда за собой великую тишину, первозданную тишину, по­добно уходу шторма, оставляющего после себя полную тишину.

ОШО

***

Молитва должна быть живым переживанием, диалогом от сердца к сердцу. И вскоре, если она из сердца, ты почувствуешь, что ты не только говоришь, но и получаешь ответ. Молитва встала на ноги, достигла совершеннолетия. Ты чувствуешь отклик, не только ты говоришь - если это монолог, это еще не молитва - она становится диалогом. Ты не только говоришь, но и слушаешь.

И я говорю тебе, что все существование готово откликнуться. Как только твое сердце открыто, целое откликается.

Нет ничего подобного молитве. Ни одна любовь так не прекрасна, как молитва. Точно как никакой секс не может быть таким красивым, как любовь, никакая любовь не может быть такой красивой, как молитва.

Но затем идет четвертая стадия, которую я называю медитацией. В ней прекращается и диалог. Тогда диалог происходит в молчании. Слова отпадают, потому что, когда сердце действительно полно, ты не можешь говорить. Когда сердце переполнено, только молчание может быть проводником. Тогда нет "другого". Ты един со вселенной. Ты ничего не говоришь и ничего не слышишь. Ты пребываешь с единым, с вселенной, с целым. Единство - это медитация.

ОШО. "Храбрость. Радость жить рискуя"

ЗНАЧИМОСТЬ БУДДАМ ШАРАНАМ ГАЧЧАМИ

Багван, расскажи пожалуйста о значимости Гаччами теперь, когда мы отбросили раджнишизм?

Гаччами не имеет ничего общего с религией. Гаччами имеет дело с вашей решимостью. Это и есть Гаччами.  Это не молитва.

"Я склоняюсь к стопам пробужденного, к его коммуне, к его Истине." Это просто декларация с вашей стороны. Под пробужденным, не имеется в виду какой-то конкретный человек. Это означает всех пробужденных прошлого, настоящего и будущего. Это просто означает качество пробуждения. И этим вы напоминаете себе, что "Я посвящаю себя только одной вещи -  я должен стать пробужденным…"

"…его коммуне, его Истине."

Никакое конкретное имя не упоминается. Это включает все коммуны всех пробужденных. Разумеется, Истина - та же самая; кто бы ни пробудился, он обнаружил ту же Истину. Это просто напоминание о вашем собственном решении. Это останется. И это индивидуально, это не имеет отношения к какой либо общности. И это - чрезвычайно прекрасно.

Это так же служит и другой цели. "Я склоняюсь к стопам пробужденного..." Это означает, что, по крайней мере, на какой-то момент, вы откладываете свое эго в сторону.

"…к коммуне, к Истине."

Единственный способ достичь пробуждения и Истины, что все, что для этого нужно – это полностью отбросить эго. Но, даже отложив эго в сторону на какое-то мгновение, вы получите огромный опыт, проблеск. Просто, легкий ветерок пробуждения пройдет сквозь ваше существо. Это не имеет отношения к религии.

ОШО

***

Молитва — это то единственное, во что человек погружается полностью. Молитва становится всеобъемлющей, когда снаружи не остается ничего от человека, возносящего ее. Если вы не погружаетесь полностью в молитву, тогда она становится поверхностным актом. Но молитва может быть настолько глубокой, что человек, возносящий ее, пропадает и остается только молитва. Истинная молитва — это преображение. Преображение не приходит после молитвы, оно случается в самой молитве. И никто не сможет осуществить вашу молитву. Никто не может молиться за вас. Вы обретете преображение только благодаря своей собственной молитве. И не ожидайте появления плодов молитвы в будущем, ибо она сама есть плод. И спокойно забывайте о молитве после ее вознесения, ибо сама она есть плод.

Когда вы возносите молитву, вы говорите "прощай" вашему эго. Молитва — это полное приятие своей ничтожности. Пока вы не превратитесь в ничто, вы не сможете вознести молитву. В молитве расцветает музыка признания своей полной беспомощности. Молитва — это признание, что все деяния мои лишь запутывали меня и становились моим адом, бременем, темницей. И в покаянном духе я взываю: "О Бог, теперь Ты действуй через меня. Теперь Ты веди меня". Но это не значит, что Бог будет вести вас. Сама молитва будет вести, ибо молитва — это великая сила. Энергия, скрытая в молитве, во много раз мощнее, чем энергия, скрытая в атоме. Испытайте это.

***

Молитва не есть нечто, что мы делаем; молитва — это нечто, чем мы становимся. Это состояние бытия. Молитва — это опыт преображения, возрождения, нового видения и нового бытия. Молитва не имеет ничего общего со словами, которые произносят в храмах, мечетях и церквях. Молитва — это диалог с Существованием, сонастроенность со всеобщим, совпадение с гармонией целого.И молитва — такое сильное, громадное переживание, что содержит в себе противоположности. Молитва — это и тишина, и диалог. Но они только кажутся противоположностями. Через диалог мы общаемся, а в тишине мы просто в таком состоянии, что нечего сказать. Да и что можно сказать Богу? Он знает всё заранее.

***

Когда вы говорите что-то бытию — это молитва. Когда вы слушаете бытие — это медитация.

ОШО. Зеркало просветления

Возлюбленный Багван,

В любой ситуации, если я внутренне благодарю тебя, со мною что-то происходит. Это создает некоторую дистанцию с моим умом, я становлюсь все более и более невесомым, начинаю плавать, летать. Я не знаю, куда я иду. Пожалуйста, позволь мне снова и снова и прямо сейчас сказать: "Благодарю, Багван."

Так бывает, что внезапно ты обнаруживаешь красивое явление. Вот что происходит, когда внутренне ты говоришь "Благодарю, Багван." Это не только слова, это благодарность, которую испытывает каждая клеточка твоего существа. Это благодарность. Вот почему ты вдруг чувствуешь себя невесомым; все бремя ума - заботы, напряженность - исчезают. Ты чувствуешь, что можешь плыть в небе, как облако. Ты наткнулся на технику, не зная, что это техника.

Это тибетский метод. Он используется не менее двух тысяч лет. В тибетском монастыре - вы удивитесь, если посетите его - каждый лама, всякий раз, когда он встречает Мастера в течение дня, работая в поле, работая в саду, он просто склоняется, кладет голову к стопам Мастера и говорит: "Благодарю, Мастер". Все это внутренне, на самом деле это не на словах. Это чувство, это благодарность.

Иногда бывает, что за день ученик может столкнуться с Мастером десяток раз. И десяток раз он сделает то же самое; и постепенно он станет осознавать, что эти моменты - самые драгоценные. Он начинает искать встреч с Мастером. Тогда Мастер говорит таким ученикам: "Теперь нет необходимости прикасаться к моим стопам. Где бы вы ни были, просто преклоняйтесь в моем направлении с таким же чувством благодарности, и у вас будет такой же опыт".

И это новое открытие. Сначала они думали, что что-то происходит из-за Мастера. Теперь они знают, что что-то происходит из-за них самих. Весь фокус изменился. В тот момент, когда они обнаруживают, что это - их собственная благодарность, тогда Мастер говорит: "Теперь не беспокойся о направлении. Все направления одинаковы. Преклоняйтесь, преклоняйтесь в любом направлении; просто запомните это чувство". И они удивлены: это даже не направление на Мастера, все направления одинаковые.

И наконец, Мастер говорит: "Нет необходимости преклоняться каждый раз, это без необходимости. Это лишь вопрос чувства. Стоя, сидя, во сне, в любом положении тела, если вы чувствуете благодарность, вы почувствуете эту невесомость, тишину и потрясающее наслаждение  во всем вашем существе".

Вы нашли какой-то метод самостоятельно; радуйтесь, наслаждайтесь. Наслаждайтесь им все больше и больше, и постепенно исчезает необходимость говорить в эти особые моменты. Это становится самой вашей жизнью – вы сидите, ходите, делаете тысячу и одну вещь, но благодарность остается внутри. Это не благодарность кому-то конкретно. Мастер просто предлог. Просто для начинающих это хорошо, потому что без предлога они будут чувствовать себя немного неловко. Стоять в пустой комнате и говорить "Благодарю" будет выглядеть немного неловко. Так что, только для начинающих Мастер становится предлогом. Хотя, когда ты прикасаешься к стопам  Мастера и говоришь "Благодарю, Мастер" - ты говоришь это в пустой комнате.

Мастер, это - пустота. Благодарите все больше и больше, и постепенно это становится естественным явлением, как дыхание. И это принесет вам огромный опыт.

ОШО. Упанишады. Глава 17

ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ МАСТЕР, ЧТО ТАКОЕ МОЛИТВА?

Это чрезвычайно важный вопрос, потому что для меня нет Бога, но, тем не менее, в моем подходе я сохранил немного места для молитвы.

Обычно молитва направлена к образу Бога. Я не думаю, что такая молитва будет правильной, потому что, прежде всего, она основана на веровании. Вы не знаете Бога, вы лишь слышали о нем. И слышали вы от людей, которые слышали от кого-то еще. Это называется слухи. Как можно любить кого-то, про кого вы даже не знаете, существует он или нет?

Молитва - это любовь.

Молитва - это признательность.

Молитва - это благодарность.

Мои санньясины молятся самому существованию. Они молятся восходу или закату солнца, или звездному небу, или земле, горам, рекам... они молятся этому бытию, которое является их опытом. Это не от веры - мы его часть.

Но молитва возможна, только если ваша жизнь стала настолько восхитительной и блаженной, что вы ощущаете признательность и благодарность ко всему бытию. Поэтому молитва не годится для всех, она подходит лишь тем, кто преуспел в медитации. Молитва - это последнее слово медитации. Когда вы уже познали тишину бытия, когда вы уже попробовали саму жизнь, когда вы уже испытали невыразимое, когда вы уже утонули в красоте вашей медитации, тогда последним словом станет слово признательности, благодарности. Молитва должна быть в вашем сердце. Ничего не надо говорить, потому что в эти мгновения все, что вы скажете, будет мешать. Она просто должна идти от сердца.

Ваше сердце должно исполниться благодарности: «Существование проявило такое сочувствие ко мне, что я смог выйти из несчастья, что я смог отведать от предельного сознания, и я благодарен за его сочувствие. Прибыть в это прекрасное место в одиночку, без помощи существования, было бы невозможно».

Поэтому молиться могут лишь медитирующие - и только опытные медитирующие. Молитва - это благодарность, это ваше «спасибо» самому бытию.

Хорошо, Арун?

ОШО. Пылающий меч

Молитва не имеет ничего общего с тем, что принято считать молитвой. Настоящая молитва - это не ритуал. Настоящая молитва не имеет ничего общего с церквями, храмами или мечетями; настоящая молитва ни христианская, ни индуистская, ни мусульманская. Настоящая молитва не имеет ничего общего со словами, она не вербальна. Это молчаливая благодарность. Это молчаливый поклон существованию. Поэтому, когда бы вы ни чувствовали, что хотели бы поклониться земле, деревьям, небу - поклонитесь. Этот поклон поможет вам постепенно исчезнуть. Молитва это один из самых великих методов разрушения эго, и когда уходит эго, остается бог. Именно эго прячет бога в серых тучах. Когда тучи ушли, солнце сияет во всем своем величии, красе, великолепии, блеске.

ОШО. Утренние и вечерние медитации.

Молитва — прощание с эго. Молитва — это то единственное, во что человек погружается полностью. Молитва становится всеобъемлющей, когда снаружи не остается ничего от человека, возносящего ее. Если вы не погружаетесь полностью в молитву, тогда она становится поверхностным актом. Но молитва может быть настолько глубокой, что человек, возносящий ее, пропадает и остается только молитва.

Истинная молитва — это преображение. Преображение не приходит после молитвы, оно случается в самой молитве. И никто не сможет осуществить вашу молитву. Никто не может молиться за вас. Вы обретете преображение только благодаря своей собственной молитве. И не ожидайте появления плодов молитвы в будущем, ибо она сама есть плод. И спокойно забывайте о молитве после ее вознесения, ибо сама она есть плод.

Когда вы возносите молитву, вы говорите «прощай» вашему эго. Молитва — это полное приятие своей ничтожности. Пока вы не превратитесь в ничто, вы не сможете вознести молитву. В молитве расцветает музыка признания своей полной беспомощности.

Молитва — это признание, что все деяния мои лишь запутывали меня и становились моим адом, бременем, темницей. И в покаянном духе я взываю: "О, Бог, теперь Ты действуй через меня. Теперь Ты веди меня". Но это не значит, что Бог будет вести вас. Сама молитва будет вести, ибо молитва — это великая сила. Энергия, скрытая в молитве, во много раз мощнее, чем энергия, скрытая в атоме. Испытайте это.

Багван Шри Раджниш. 

"Зеркало просветления"

Теперь это имеет больше значения, чем раньше. Позвольте мне рассказать вам обо всех гаччами.

Первое Буддам Шаранам Гаччами: "Я припадаю к стопам пробужденного". Это подход смирения, открытости, непротивления. Без такого подхода ни один мастер не сможет функционировать. Ученик должен дать мастеру возможность проникнуть во внутреннее ядро ​​его существа. И вот что он говорит: "Буддам шаранам гаччами" – "Я припадаю к стопам  пробужденного". Он говорит: "Меня больше нет". Он говорит: "Теперь ты можешь делать со мной все, что захочешь. Я отсутствую и хочу, чтобы ты присутствовал во мне".

Второе гаччами, это Сангхам Шаранам Гаччами: "Я припадаю к стопам общины пробужденного". Возник вопрос о втором, потому что теперь коммуны в Америке больше нет - но есть санньясины по всему миру. Это очень тонко, теперь наша коммуна существует во всем мире. Поэтому не думайте, что исчезновение общины Орегона - это просто исчезновение; она появилась везде, где санньясины живут и дышат. Итак, второе гаччами не теряет никакого значения, оно приобретает больше значения, становится универсальным.

Легко прийти к мастеру и сдаться. Это проще всего сделать, потому что пробужденный человек действует почти как магнит. Вы ничего не делаете, вас просто тянет магнитом. Второе гаччами сложнее и, следовательно, важнее первого. Теперь вас не только притягивает магия, харизма мастера... Вы вкусили его любовь, его сострадание, его осознанность, его бытие. У его учеников оно не будет таким сильным, оно не будет магнетической силой... Но вы испытали само существо мастера в своей сдаче: вы можете признать, что любой, кто сдался мастеру, стал в очень глубоком смысле, твоим братом или твоей сестрой. Из-за Мастера, любовь возникла среди учеников. Я называю это любовью, я не хочу называть это какой-либо организацией. А сдача этим простым людям, которые еще не прибыли, сделает вас более смиренным, полностью отнимет у вас ваше эго.

Коммуна сейчас во всем мире. Где бы ни существовали санньясины, существует коммуна. И когда вы говорите: "Я припадаю к стопам коммуны", вы сдаетесь миллионам людей. Это огромный опыт отсутствия эго. С мастером есть трудность: вы можете сдаться мастеру, потому что он достоин этого - это почти требование самого его существа. Он вам ничего не говорит, но каждое его дыхание является требованием. А высота человека и полет его сознания, с одной стороны, помогут вам подняться на ноги; но, с другой стороны, это может породить тонкое эго, когда вы обрели великого мастера. Находя великого мастера, неосознанно вы думаете, что стали великим учеником. Но когда вы делаете второе гаччами, такой возможности вообще не существует. Вы просто смиренны, вы просто показываете свою любовь через учеников к мастеру.

Третье гаччами - это Дхаммам Шаранам Гаччами: "Я припадаю к стопам окончательной реализации мастера". Только после этих первых двух гаччами вы можете осмысленно сказать: "Я припадаю к стопам окончательного опыта" - потому что это  абстрактно. Мастер был очень ощутимым. Коммуна была не такой материальной. И теперь, в частности, когда вы говорите: "Я припадаю к стопам коммуны", вы даже не можете себе это представить или вообразить, потому что нет коммуны как таковой, но есть отдельные санньясины во всем мире. Но третье - самое сложное в том смысле, что вы входите в абстракцию - религиозный опыт, опыт истины.

Вы ничего не знаете об этом. Вы видели человека, который посетил Землю, вы почувствовали его вибрации, вы почувствовали запах, который он принес, вы увидели свет, который все еще витает вокруг него. В своей глубокой сдаче вы почувствовали, что этот человек не тот, кем он выглядит; он намного больше. Он несет нечто невидимое внутри себя. Это было только смутное чувство, но оно дает вам стимул сдаться окончательному  опыту, который создал мастера, который создал коммуну и который стал звездой притяжения для вас, глубокого вдохновения для вас.

Вначале третье гаччами будет расплывчатым, абстрактным, но по мере того, как вы углубляетесь в своей сдаче с первыми двумя гаччами, третье начинает приобретать все больше реальности. Это не сон, оно начинает становиться правдой. Все эти три гаччами глубоко взаимосвязаны, поэтому ни одним из них, ни в коем случае, нельзя пренебрегать.

Багван Шри Раджниш

Свет на пути №03, Q4-Гаччами

ЕСТЬ БОЛЬШАЯ РАЗНИЦА МЕЖДУ МОЛИТВОЙ И МОЛИТВЕННОСТЬЮ

Кто-то предлагает утром молитву, это своего рода ритуал. Другой человек молитвенен даже когда просто встает со своего стула и идет гулять в саду. Он молитвенен, он также в состояние молитвенности завязывает шнурки своих ботинок. И когда он снимает свои ботинки и ставит их на свое место, он делает это так, как будто бы поклоняется статуе Бога. Этот человек молитвенный. Когда он останавливается у цветка около дороги, он делает это так, как будто бы останавливается около самого Бога. Этот человек молитвенный, он не молится. Он никогда не молится, несмотря на то, что находится в молитвенном состоянии. Я не могу назвать молитву состоянием сознания, но молитвенность - это состояние сознания. Молитвенное сердце совершенно отличается, такое сердце пребывает в состоянии медитации. Быть молитвенным и быть медитативным - это одно и то же.

Молиться не значит быть в молитвенном состоянии. Как человек в молитвенном состоянии может молиться? Он живет в молитве, он сам есть молитва, и он ничего не делает, кроме как пребывает в молитвенном состоянии. И тот, кто молится, делает одновременно с этим много другого. Он бежит в магазин, соревнуется с другими, завидует, гневается, ненавидит и еще, кроме этого, молится, молитва -одно из его действий. Молитва - один из пунктов в длинном списке его деятельности.

В молитвенном состоянии находится тот, кто его не теряет даже тогда, когда продает чай в чайной лавке. Кабир находится в таком состоянии. Он ткач по касте, и он достиг высшего в жизни, он обрел Бога, тем не менее, он продолжает ткать и продавать одежду. Кто-то спросил его, почему он продолжает работать даже после того, как стал святым. В ответ Кабир говорит: «Это моя молитва». Кабир говорит: «Когда я хожу - это медитация, и когда я ем - это медитация, и когда я тку - это медитация». Он говорит: «О монах, естественное просветление - высшее. Все, что я делаю - это медитация, молитва или поклонение. Когда Кабир идет на рынок с кипой одежды на продажу, он идет туда танцуя. Он обращается к своим покупателям как к Раме, своему Богу, и говорит им, что сшил эту одежду специально для них, что они переплетены с молитвами. Для него и тот, кто сшил одежду, и тот, кто хочет ее купить, связаны с Богом, именно Бог продает ее, и именно Бог покупает ее.Вот что я называю состоянием молитвенности, состоянием сознания. Вот что я называю молитвой.

Никто никогда не видел, как Кабир молится. Он никогда не ходил ни в храм, ни в мечеть, ни куда-то еще, чтобы молиться. Он говорит в одной из своих прекрасных поэм: «О священник, неужели твой Бог глухой, что ты так выкрикиваешь свои молитвы? Я даже не говорю вслух свои молитвы, тем не менее, он их слышит. Так к чему ты так сильно шумишь?» Здесь Кабир дразнит тех, кто превратил молитву и поклонение в ритуал. И он имеет право шутить над ними, потому что он пребывает в воистину молитвенном состоянии, иначе он бы не мог смеяться над ними.

Поэтому я выступаю за молитвенность, а не за молитву.

Багван Шри Раджниш 

"Кришна: человек и его философия"

КОГДА ВЫ В ПОИСКЕ - ТОГДА ЭТО КОММУНА

Будда говорит своим ученикам искать три прибежища. Когда кто-то приходит чтобы сдаться, то он сдается трем вещам. Он произносит: "Я принимаю прибежище в Будде, я принимаю прибежище в Сангхе, Я принимаю прибежище в Дхарме".

Будда жив, присутствует здесь и сейчас. Но он не будет здесь всегда. Рано или поздно Он исчезнет, так же как исчезает свет лампы. И тогда вы не сможете обнаружить куда исчезло пламя. Будда исчезнет — это тело не сможет содержать его долго; поскольку тело смертно, а Он бессмертен. Тело, как транспортное средство слабое - оно не сможет существовать в течении долгого времени. Рано или поздно, тело будет отброшено и пламя исчезнет. И тогда, в ком искать прибежище? Поэтому Будда говорит, "Я создаю сообщество - Сангха".

Сангха — это сообщество тех, кто объединен одними ценностями; тех, кто связан друг с другом. Это сообщество ищущих, которые находится на том же пути; это сообщество тех, кто объединен любовью к одному Будде. Их объединила любовь.

Сообщество — это группа людей. Когда Буда жив, вы можете смотреть на него - он может помочь вам, он может направить вас, он может вытащить вас из вашего страдания, из вашей тьмы. Но когда он уже ушел, тогда остается только одна возможность - вы должны будете объединиться, чтобы помогать друг другу. Кто-то будет немного отстающим, кто-то нет. Некоторые, возможно, будут плестись позади, некоторые движутся через усилия, а кто-то находится в глубоком сне. Но если есть сообщество, то тем, кто отстает можно так же помочь. Сообщество сможет позаботиться о них; оно сможет о них подумать, оно сможет дать им любовь, помочь, направить.

Если присутствует живой Будда, тогда в этом нет необходимости. Но когда Будда уже ушел, то объединение людей — это единственное прибежище.

Иисус создал сообщество. Это сообщество не является церковью - запомните это. Сангха — это не секта. Это семья, которая состоит из друзей, объединенных в поиске, а не из друзей объединенных одним верованием. Когда вы верите - сообщество становится сектой. Когда вы ищите - тогда это сангха. Сообщество — это живой феномен, состоящий из тех, кто ищет вместе и помогает друг другу.

В Индии есть такая притча:Однажды пожар охватил весь лес. И в лесу находились два беспомощных человека, которые не могли выбраться. Причина была в том, что один из них был слепым, а другой не мог ходить. Тот, кто не мог ходить - мог видеть, а слепой мог бежать, но не мог видеть. И тогда они объединились. Они сказали, "Мы сможем помочь друг другу". И слепой человек посадил себе на спину человека, который не мог ходить, и они стали одним человеком. Они помогли друг другу и выбрались из огня. По отдельности они бы погибли, но объединившись они выжили.

Сообщество — это объединение слепых и покалеченных людей. Если Будда рядом - нет проблем. Но когда Будда ушел, когда Мастер ушел, тогда исчезает источник жизни. Весь лес охвачен огнем и повсюду тьма. Кто-то покалечен, кто-то слеп. У каждого чего-то не хватает. Но также, каждый и обладает чем-то. И тогда, возникает сангха.

Багван Шри Радниш

Come Follow To You, Vol2

***

Здесь каждый — индивидуальность. Хоть они и живут вместе с другими, тем не менее, каждый одинок — сам поиск является внутренним. Люди приходят сюда медитировать, а в медитации вы одиноки. Вы можете сидеть с тысячами людей, но в тот миг, когда вы закрываете глаза и вступаете в свой собственный мир, вы одни.

Я всеми силами пытаюсь разрушить толпу внутри вас и сделать вас индивидуальностью — вершиной самому себе.Вы можете совещаться с другими вершинами, можете сидеть с другими вершинами, можете делиться с другими вершинами, но все же ваша одинокость остается чистой и девственной.

Человек может быть действительно гордым, лишь, если его одиночество девственно. В противном случае он становится рабом, он становится зубчиком колеса. В этом и состоит моя борьба против целого мира.

Все религии сводили людей в толпы — католики, протестанты, индуисты, мусульмане — все это толпы. Мои люди не толпа, каждый обладает своей собственной индивидуальностью. Вот почему я не даю вам никакой дисциплины, не даю вам никакого идеала, не даю вам никаких «должно». Я лишь объясняю вам, как осознавать.

В вашем сознании вы обнаружите свои «должно», вы обнаружите свой идеал, вы обнаружите свой путь, вы обнаружите свою цель и свой источник — но это будет индивидуальным.

Багван Шри Раджниш

"Мессия, т.2"

***

Сангха означает коммуна.

Бодхидхарма отвечает: «Она называется так благодаря красоте своей гармонии».

Сангха, коммуна — это братство последователей и преданных, собравшихся вокруг Будды. Это братство пчел, слетевшихся к цветнику Будды. Они почуяли аромат издалека. Нечто таинственное привлекло их к центру. Всякий раз, когда есть будда, мир в этот момент имеет центр.

Положение центра мира изменяется, потому что он всегда находится там, где пребывает будда. И это место в данный момент играет роль центра всего существования. И всякий, кто хоть немного осознает, просто чуть-чуть осознает, обязательно притягивается, завораживается, намагничивается, гипнотизируется. И люди вскоре начинают собираться вокруг будды.

Вокруг будды собирается множество кругов. Первый круг состоит из преданных, второй — из учеников, третий — искателей, четвертый — из любопытствующих наблюдателей.

А прямо в центре сидит человек, который пришел, чтобы узнать, кто он такой. Он не жрец, не проповедник. Он не психоаналитик, не терапевт. Он просто тот, кто стал пробужденным, чьи проблемы исчезли, кто обладает прозрением и может видеть вас насквозь. Просто находиться вместе с ним достаточно для преображения. Просто находиться с ним достаточно для того, чтобы зарядиться, намагнититься.

Это братство называется сангхой, коммуной — коммуной, потому что происходит общение (коммуникация). Будда излучает вокруг себя лучи сознания, создает вибрации совершенно иного плана. Те, кто попали под влияние этих вибраций, те, кто обратили внимание на достигшие их лучи и захотели искать и найти источник этих лучей, — все они составляют сангху.

Всякий раз, когда есть будда, автоматически появляется сангха; это неизбежно. Этого и не следует избегать, нет необходимости этого избегать, потому что это единственный способ, посредством которого будда может разделить свое существо, свое понимание с другими.

Он не решает ваши личные проблемы; он просто решает самый корень ваших проблем. Он не является экспертом, если вы приносите частную проблему, он не заинтересовывается вашей частной проблемой. Весь его интерес сосредоточен на следующем: почему вообще в вашей жизни возникают проблемы? Зачем решать одну проблему? — ведь решение одной проблемы не решает ничего; остается еще очень много проблем. И если вы попытаетесь решить проблемы одну за другой, то на это потребуются миллионы жизней. И даже тогда нет полной гарантии, потому что к моменту решения одной проблемы возникают другие. Когда вы решаете другие проблемы, первая проблема, о которой вы думали, что решили ее, возникает снова в новой форме.

Будда — это тот, кто не имеет проблем, кто живет беспроблемной жизнью, кто живет невинно, как ребенок. Его невинность заразительна. Он позволяет людям подходить близко к себе, чтоб они заразились этим. Он изливает свое существо на тех, кто находится рядом и готов принять его. Просто быть вместе с ним —этого более чем достаточно. Быть вместе с буддой— это означает очень радикальную перемену, но все это остается совершенно невидимым. Мир совершенно не замечает этого.

Только немногие люди — сенситивные, бдительные, разумные осознают существование будды. И как только они осознают это, они жертвуют всем. Они совершают прыжок, поскольку тогда ничто не может удержать их.

Бодхидхарма говорит: «Она называется так благодаря красоте своей гармонии».

И вокруг будды вы найдете братство, пребывающее в абсолютной гармонии. Не налагается никакой дисциплины, и тем не менее там имеется дисциплина, большая дисциплина. Не налагается никакого порядка, и тем не менее там имеется порядок, великолепный порядок. Простого присутствия будды достаточно. Это возбуждает любовь у последователей и преданных. Это - создает атмосферу благоговения и благодарности.

Если будды нет, то очень трудно достичь такого состояния, в котором вы можете видеть, что достигать нечего. Если есть будда, то это очень легко: сама атмосфера вокруг будды поможет вам. Если есть будда, то вы можете стать частью его существа.

А он уже находится на другом берегу. Он только своим телом находится вместе с вами на этом берегу; его сознание — на другом берегу. Если вы приближаетесь к нему всё ближе и ближе, вступаете с ним в тесный контакт и отдаетесь ему, то постепенно ваше сознание также начинает достигать другого берега. И в этом заключается идеал санньясина: жить на этом берегу, но не принадлежать ему.

Багван Шри Раджниш

"Белый лотос"

Сангха… Это слово весьма часто упоминается людьми, интересующимися Мастером и его наследием. Но крайне редко можно повстречать разъяснения о том, что такое сангха. Чаще всего считают, что к сангхе относится любой, кто называет себя санньясином (учеником) Ошо. Но мы с вами уже знаем, что называться санньясином и реально быть им, это две большие разницы. Так как же понять, что такое "сангха" и кто в нее входит, а кто нет?

Мастер говорит нам, что САНГХА – это община, коммуна, братство учеников и преданных, собравшихся вокруг просветленного. В ней каждый индивидуален, и объединяет всех в сангху, делает ее полноправными участниками, две вещи: любовь к Мастеру и поиск истины. И, конечно же, эти любовь и поиск должны быть только истинными, настоящими, а не произносимыми на словах. Потому, как смысл сангхи - в сдаче каждого ее участника другим, таким же как он сам! И это очень и очень непросто, поскольку наше эго сопротивляется такой сдаче изо всех сил.

Но, когда твоя любовь к Мастеру искренна, а твой поиск подлинный, обязательно наступает такое время, когда при общении с таким же учеником Мастера, ты ценишь и бережешь красоту и драгоценность такого общения гораздо выше, чем собственное эго. И тогда ты можешь бесконфликтно слушать точку зрения отличающуюся от твоей. Тогда ты можешь понять, что другой видит тоже что и ты сам, просто с другого угла и, хотя его слова отличаются от твоих, но их суть такая же! Мы все смотрим на одну и туже луну! А в разговорах и совместном бытии мы стараемся говорить о себе, о своих проблемах и открытиях, а не о том, что нам показалось "несовершенным" в другом. Мы бережем наше родство и стараемся поддержать другого в его тяжелые времена.

И даже если в общении возникает какая-либо деталь, о которую ранится наше эго, мы просто замолкаем и стараемся аккуратно завершить беседу, не доведя ее до конфликта. А немного позднее, после своей медитации, мы обязательно осознаем, какая рана в нас самих оказалась задета, какая боль вызвала напряжение. И мы с радостным восторгом спешим сообщить своему товарищу по сангхе о своем открытии. И мы знаем, что он тоже углублялся в себя в это время и так же исследовал свое состояние. Потому что самоисследование, наблюдение своих мыслей и эмоций, осознание собственных мотивов и их наблюдение – общая черта, единый образ действий каждого ученика и преданного Мастеру!

Все, абсолютно все происходит именно так, как говорит нам об этом Мастер! Таков наш опыт, опыт нескольких санньясинов в мужских и женских телах, объединяемых любовью к Багвану и поиском истины.

О, Мастер,

милость твоя безгранична!